调神养生的关键

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调神养生的关键在于心胸宽广，乐观豁达，不为世俗环境所束缚。

《素问·上古天真论》指出：“无恚嗔之心……内无思想之患，以恬愉为务。”明确指出，“恬愉”应当作为日常活动的要“务”。如果对于日常的小事斤斤计较，无论如何都不可能达到心胸宽广的。要得到宽广的胸怀，首先要了解努力的方向。朴素而能容，有容乃大。如何才能算是“朴”呢？《素问·上古天真论》认为“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。”这句话至少可以从三个方面来理解，即物质方面、文化方面和心理方面。

从物质方面来看，要能做到“美”。在这里“美”是个动词，意思是“以……为美”。如果误解为追求物质的享受，就大错特错了。因为，任何的物质，如果不经过这个“以……为美”的过程，是不存在高下美丑的。《老子》说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”美与恶，善与不善都是相对的。如果能以自己可以获得的物质条件为美，则自然可以享受到更多的美的感受。在美的物质中生活，自然可以心旷神怡。所谓“餐具质而洁，瓦缶胜金玉”，要培养这种美的品质，首先要看到无论多么好的物质，终归都会坏去，不是永恒的，包括自己的身体都必定会经历生老病死的过程。所以，拥有的时候便要以之为美，否则等到目前这些都坏去了，任何所求都归复空无。历代养生家都非常重视这一点。孙思邈在《千金要方》中说：“生不再来，逝不可追，何不抑情养性以自保？”这里的“抑情养性”就是控制自己的物欲，回归欣赏美的本性。退一步讲，如果因为日常生活中的事物情绪不好的时候，可以比较它们与自己的身体的重要性。曹庭栋《老老恒言》指出，即便“事值可怒，当思事与身孰重？一转念间可以涣然冰释。”明了物质的运动性，并能付诸行动，就不会再为物质的相对稳定性假相所束缚。

从文化方面来看，要能做到“乐”。文化的形成与演变具有自身内在的规律性，非一朝一夕所能成。如果自己所处的文化风俗中有很多方面不合自己的意愿，那么应当以之为乐。如果做不到这一点，就会每天郁郁寡欢，牢骚满腹，自然有悖自然清净的养生长寿之道。如何能做到乐其俗呢？首先我们应当认识到文化习俗代表了一种或者多种价值观念的传承，而价值观念的传承对于处于这种文化中的人具有极为重要的意义。正是这种价值的传承造就了这样一个人群。试问如果一个人兢兢业业为之努力的事物突然之间没有了价值，他会做何感想。诚然在文化发展的过程中的确存在巨大的价值冲突，特别是我国目前正处于文化转型时期，价值冲突表现得比较明显。但是总体上看来，文化转变具有惰性，应当承认文化自身的生命特征。面对一个正在努力向前的孩子，谁还忍心拿着鞭子催促呢？了解了文化自身的特征，我们的心胸就会相对宽广一些，能够做到入乡随俗了。

从心理方面来看，要做到“不相慕”。大多数人都有一个攀比心理。

总觉得别人的东西是好的。所谓“他山之石，可以攻玉”，这种攀比的心理多半是因为自己对攀比的对象缺乏必要的了解，盲目接受周围人的评价。如果能够保持平静的心态，客观地调查，认真比较，往往攀比的心理自然会烟消云散。价值的高下，永远是相对的，如同老子所说“高下相倾”。之所以很多人做不到，是因为他们在比较之前就已经预先假设了一种绝对的标准，而这种绝对的标准又带有主观臆测的成分。当以这样一种不准确的标准来衡量比较的对象的时候，自然就会得到错误的结论。然后以这种错误的结论做指导，自然产生不平衡的心理。

我们认为，绝对的价值并非不存在，但是这种绝对价值必定是超越文化的，超越语言的，超越个人的。换句话说，这种绝对价值应当是信仰层面的，精神层面的。对物质现象、社会现象、心理现象的评价，这种绝对价值都是不适用的。它仅适用于精神的、灵性的层面。在心理上做不到“上下不相慕”的终极原因，恰恰是因为想当然地将这种绝对的标准应用到了相对的、不断生灭的世界中去了。

能够做到“抱朴归真”，一个人就能够比较清晰地观察生存环境中的种种变化，能够以一个旁观者的心态来应对各种各样的可能性，“抱一守元”、“以不变应万变”。因为“万变不离其宗”，把握了最根本的宗旨，自然可以看得开，放得下，心胸宽广，海纳百川。